Определение любви исходя из ее антиномичного понимания. О. Отраднова
Фрагмент Автореферат «АНТИНОМИЧНОСТЬ ПОНИМАНИЯ ЛЮБВИ В КОНТЕКСТЕ ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКОЙ И ОТЕЧЕСТВЕННОЙ КУЛЬТУРЫ» кандидата философских наук ОТРАДНОВОЙ Ольги Анатольевны.
Раздел «Определение любви» состоит из нескольких статей:
Определения любви из толковых словарей.
Определение любви. «Большая энциклопедия по психиатрии» В. Жмуров
Определение любви. «Психологическая энциклопедия». Р. Корсини, А. Ауэрбах.
Определение любви. «Словарь практического психолога». С. Головин
Определение любви исходя из ее антиномичного понимания. О. Отраднова
Определение любви – филологический анализ. Е. Балашова
Определение любви в психоаналитических словарях.
Определение любви и ее признаки. "Эрих Фромм о любви".
В результате анализа подходов к пониманию любви в истории культуры были выявлены ее сущностные характеристики, к числу которых относятся антиномичность, интенциональность, аксиологичность, креативность. В связи с этим была предложена следующая дефиниция:
Проведен философский анализ наиболее значимых трактовок содержательного наполнения понятия «любовь» в контексте философской рефлексии.
Понимание в данном случае включает не только рефлексивный, теоретический процессы, но и «предпонимание» – формирование представлений на эмоциональном, эмпирическом, обыденном уровнях. В качестве результатов понимания выделяются как понятия, суждения, теории, концепции, так и представления, идеи, выраженные в феноменах культуры повседневности, произведениях искусства (прежде всего, литературы). Феномены бытия рассматриваются с позиции данного подхода как «раздвоенные» разумом (И. Кант, М. Хайдеггер), неизбежно подвергаемые «отнесению к ценности» (М. Вебер). На основе понимания любви в истории культуры дается классификация вкладываемых в нее смыслов, которая включает «физическую», «метафизическую» и «синкретическую» трактовки и описание соответствующих им типов любви.
любовь есть проявление внутренней или внешней необходимости. В этом случае она понимается как продолжение рода (И. Кант, Г. Фихте, А. Шопенгауэр, Э. Гартман, В.Г. Белинский и др.); как функция организма (Ш. Фурье, Г. Зиммель, З. Фрейд, В. Райх, К. Юнг, Н.Г. Чернышевский, И.М. Сеченов, А. Бебель, Ю. Эвола, А. Аугустинавичюте и др.); как удовольствие, сопровождаемое внешней причиной (Дж. Бетусси, Л. Валла, Р. Декарт, Б. Спиноза, Б. Паскаль, Ж. Ламетри, Г. Лейбниц, М.О. Гершензон, Э. Берн и др.); как зло, необходимое человеку (стоицизм, Ф. Бэкон, Ф. Ларошфуко, Стендаль, Ж.П. Сартр, А. Камю, О. Вейнингер и др.); как «сильное желание приятного» (Д. Дидро, Т. Гоббс, Дж. Локк, К. Гельвеций, Ж.Ж. Руссо, А.И. Герцен и др.); как наслаждение от «самости» Другого (Ф. Ницше, Р. Эмерсон, Д. фон Гильдебранд и др.);
любовь – социальный фактор. В таком случае она понимается как средство управления обществом (Г. Маркузе, М. Фуко, Э. Гидденс, Р.А. Джонсон, Ф. Альберони и др.); как средство преобразования общества (А. Шефтсбери, Ф. Хатчесон, П.А. Сорокин и др.).
любовь – сверхъестественная сила. В этом случае она понимается как мистическая связь человека с космосом, благом, истиной (Николай Кузанский, М. Фичино, Дж. Пико делла Мирандола, Дж. Бруно, Я. Беме, Н. Мальбранш, П. Тейяр де Шарден и др.); как объединение полов (создание «андрогина») и попытка гармонизации личности и мира (Платон, В.В. Розанов, Н.А. Бердяев, Н.Ф. Федоров и др.); как добро, исходящее от Бога и стремящееся к нему (Августин Блаженный, Григорий Нисский, Климент Александрийский, Фома Аквинский, С.Н. Булгаков, С.Л. Франк, П.А. Флоренский, И.А. Ильин и др.).
любовь есть духовно-преображающая сила. Понимается как преобразование личности (П. Абеляр, Э. Роттердамский, М. Унамуно, М. Шелер, М. Бубер, Э. Фромм, Х. Ортега-и-Гассет, В. Франкл, В.С. Соловьев, Л.П. Карсавин, В.М. Розин, А. Бэттлер и др.); как духовное очищение (Ф. Шлегель, Й. Геррес, Ф. Баадер, К. Льюис и др.); как познание себя в другом (Г. Гегель, Л. Фейербах, Ж.П. Сартр, А. Камю, С. де Бовуар, М. Мерло-Понти, С.Л. Рубинштейн и др.).
В четвертом параграфе второй главы «Антиномии подходов к пониманию любви в русской культуре» предпринята попытка доказать, что противопоставление «метафизического» и «физического» в трактовке любовного чувства в отечественной культуре во многом находится в зависимости от антиномии традиционно русского и привнесенного западного мировоззрений. Так, к рассмотрению любви как преимущественно «физического» начала в большей степени склоняются западники, продолжая теории западноевропейских рационалистов, волюнтаристов и др. (А.И. Герцен, В.Г. Белинский, Н.В. Станкевич, Н.Г. Чернышевский и др.); в искусстве эта идея воплощается А.С. Пушкиным, Е.А. Баратынским, М.Ю. Лермонтовым, И.А. Буниным и др. Теория обоснования «метафизической» сущности любви, в свою очередь, формируется в рамках русской религиозной культуры в тесной связи с такими понятиями, как соборность, богочеловечество, всеединство, софийность, и характерна для философии В.С. Соловьева, Н.А. Бердяева, П.А. Флоренского и др., а также творчества Ф.М. Достоевского, М.А. Булгакова, Д.С. Мережковкого, З.Н. Гиппиус и др.
Рассмотрев различные традиции в понимании любви в истории западной и русской культуры, диссертант приходит к выводу, что ее истолкование связано с противопоставлением двух определяющих смыслов: духовного и натуралистического. Подобная дуальность имплицитна двойственному восприятию бытия (как идеального и реального), специфике когнитивного метода (разграничивая противоположности, делать акцент на борьбе между ними). Эта традиция берет начало в античности и получает мощный импульс в контексте христианства, что нашло развитие и проявления в европейской и российской культуре. Каждая эпоха в соответствии со своими мировоззренческими особенностями дополняла антиномии в понимании любви новыми аспектами, отражавшимися как в философских теориях, так и в литературных произведениях.
В третьей главе диссертации «Трансформация понимания любви в культуре ХХ – начала ХХI века» выявлены особенности философских парадигм понимания любви в современной культуре, изучено отношение к этому чувству в культуре повседневности, прослежена динамика трансформации любви как феномена, выделены и охарактеризованы ее новые формы, проанализированы варианты возможных траекторий дальнейшего изменения сущности любви в современной культуре.
Первый параграф третьей главы «Антиномичность понимания любви в культуре эпохи модернизма» доказывает, что в это время развитие философских взглядов на любовь шло по двум противоположным направлениям. С одной стороны, любовь относится к наиболее упрощенным гедонистическим чувствам, удовольствиям; подобная ситуация обусловлена влиянием фрейдизма, индустриализацией общества, культивированием потребительства, массовизацией культуры, порождающей обезличивание, сексуальной революцией и другими факторами. Такой подход выявляет бессознательно-либидозную сущность любви, характерную для учений З. Фрейда, В. Райха и др., а в искусстве – для творчества С. Дали, А. Бретона, П. Элюара, Л. Арагона и др.
С другой стороны, любовь возводится в ранг высших смысложизненных ценностей личности, поскольку, по мнению философов-экзистенциалистов, любые надежды и устремления, кроме взаимной потребности людей друг в друге, терпят крах и не позволяют оправдать существования личности. Экзистенциальная сущность любви, связанная с реализацией свободы выбора и осуществлением подлинной трансценденции индивидуальностей по направлению друг к другу, раскрывается в трактатах Э. Фромма, М. Мерло-Понти, М. Бубера, Х. Ортеги-и-Гассета и др., а также в литературных произведениях М. Пруста, Г. Аполлинера, В. Вульф, Э.М. Ремарка и др.
Диссертант выделяет ряд факторов, оказывающих влияние на дальнейшие изменения в понимании любви, к которым относятся: культ потребления; плюрализм как стремление к свободе от социокультурных детерминаций; повышение роли информации, приводящее к ее доминированию в развитии общества; симуляция, виртуализация общества как новый способ коммуникации личности с социумом; рост значимости телесности в процессе самореализации, коммуникации, самоидентификации индивида в обществе. Постулируя первичность «физической» любви, культура постмодернизма порождает ряд новых феноменов, сближающих любовь и сексуальность. К их числу можно отнести появление новых типов любви:
«гендерный либерализм», предполагающий многозначный подход, с одной стороны, в понимании самого гендера, пола и сексуальности, а с другой стороны, в выборе партнера, который может не зависеть от пола. Происходит становление гендера не как природной принадлежности индивида к определенному полу со всеми связанными с ним психологическими характеристиками, но как свойства личности, формируемого ею самой в течение жизни;
«виртуальная любовь» – тип отношений, выстраивающихся в рамках виртуального интернет-пространства (а также СМС-пространства), которые, одновременно с освобождением личности от социальных, моральных и других детерминаций, скрывают истинную сущность партнеров, идеализирующих свой образ в Сети;
«свободная любовь» – хаотичное удовлетворение сексуального влечения в любой момент и с любым партнером. Такие взаимоотношения, согласно тем, кто в них вступает, лишают индивида собственнического, эгоистического отношения к партнеру, благодаря чему в этой среде образуется иллюзия полной свободы и независимости от любых детерминаций;
«чайлдфри-любовь» – тип отношений между юношами и девушками, которые сознательно отказываются от продолжения рода по ряду причин: боязнь стать плохими родителями, нежелание менять привычный образ жизни, опасение социальной и финансовой нестабильности, нежелание женщины перестраивать свою ценностную иерархию и жертвовать работой и карьерой. Наряду со снятием обязательств и проблем, связанных с рождением и воспитанием ребенка, такой тип отношений формирует эгоизм как онтологическую основу жизни партнеров, в результате чего разрушается любовь, целостность внутри семьи и, в конечном счете, происходит деградация личности.
Анализируемые типы симуляции любви, появившиеся в эпоху постмодернизма, оказывают деструктивное влияние на социокультурное развитие современного мира, вызывая кризис его основополагающих ценностей – этических (забота о ближнем, сопереживание, сострадание, уважение, бескорыстность и др.), социальных (семья, дети, дом, родина, отечество и др.), общекультурных (диалог с Другим, передача духовного наследия, толерантность, открытость и др.). Эти процессы, трактуемые как неизбежные или описанные с позиции критического анализа, находят выражение как в философии, так и в литературе обозначенного периода.
Философские исследования сущности любви эпохи постмодернизма, рассматривают ее в тесной связи с ценностями свободы, плюрализма, толерантности, в том числе в сфере пола. Это способствует сведению любви к одной из личных потребностей, «удовлетворение» которой может иметь разнообразный характер, что соответствует множественности самого субъекта. Такой подход во многом способствует доминированию в сознании индивидов значимости «физической» любви по отношению к «метафизической». Подобные концепции предлагают Г. Маркузе, М. Фуко, Э. Гидденс, Р.А. Джонсон, Ф. Альберони и др.
Понимание любви как набора социально-экономических и физических детерминант личности преломляется и в массовой культуре, частью которой является искусство «альтернативного» плана, где находит воплощение «контркультурная» традиция, отрицающая духовные ценности и предлагающая современному человеку своего рода «свободу от нравов» (яркими примерами здесь могут служить произведения Д. Коупленда «Generation-X», С. Минаева «Духless: повесть о ненастоящем человеке», «The тёлки: повесть о ненастоящей любви» и др.).
В современной культуре, прежде всего, в философии и литературе, наблюдаются тенденции, с одной стороны, к преодолению неразрешимости противоречия духовного и чувственного начал в любви, а с другой стороны, особенно в массовой культуре, – к упрощению проблематики любви через полное отрицание последней (сведение ее к частной потребности, не имеющей смысло-жизненного, социокультурного, экзистенциального, аксиологического и т.д. аспектов).
В то же время было отмечено, что в современной философии актуализируются исследования онтологического понимания любви, в которых осуществляется попытка возрождения ее духовного элемента и обнаруживается тенденция к разрешению исследуемой антиномии путем утверждения «синкретического» типа любви, основанного на диалектическом снятии «физического» и «метафизического» аспектов. Это видится возможным в условиях осознания рисков доминирования той или иной из рассмотренных в работе тенденций в культуре понимания любви.
Высказывания о любви. Кому верить?
Составил Е.Пушкарев Председатель Интернет - Клуба «ПРОСВЕЩЕННАЯ ЛЮБОВЬ»
Путеводитель по сайту и основным вехам в познании любви. Е.Пушкарев
История культуры любовного чувства. Е.Пушкарев
Мужчина и женщина: совместимость, любовь. Е. Пушкарев
Мужчина и женщина: отношения. Е. Пушкарев
Мужчина и женщина: лидерство в любви и браке. Е Пушкарев
Тест на любовь: «шкала любви» З.Рубина.
Концепт любви в русском языковом сознании. С.Воркачёв.
Эрос и культура: Философия любви и европейское искусство. В.П.Шестаков
Литература сыграла огромную роль в любовном культе. М.О.Меньшиков
