Философия любви Эриха Фромма
Алекс Бэттлер (Олег Арин, урожд. Рафик Шаги-Акзамович Алиев; род. 1946 г., Астрахань) — советско-канадский учёный марксистского направления, доктор политических наук.
Фрагмент из книги Алекса Бэттлера «О любви, семье и государстве» Книга есть в нашей библиотеке: «Любовь, семья, секс и около…»
На нашем сайте приведены четыре главы из этой книги:
Философия любви Эриха Фромма. А. Бэтлер
Современные американские подходы к теории любви. А. Бэтлер
Почему русские женщины красивее западных? А. Бэтлер
Я вынужден отдельно выделить Эриха Фромма, поскольку в контексте философии любви он, возможно, наиболее цитируемый автор. Причиной, видимо, является то, что его концепция любви умудрилась вобрать элементы противостоящих идеологий, различных религий и различных научных направлений. Но главное - это гуманистическая натура самого Фромма, который, высоко подняв знамя любви, рассчитывал решить все противоречия мира. И хотя он все-таки не избежал критики, обычно щадящей и благожелательной, но критика была направлена на утопизм его проекта - любовь спасет мир, а не на саму концепцию любви. Сама же концепция с восторгом воспринималась всеми почитателями любви, в том числе российскими философами, особенно перестроечного и постперестроечного периода . Как ни странно, критический анализ представлений Фромма о любви можно найти в работе его соотечественника, американского философа Гарри К. Уэллса, тоже гуманиста, но владеющего методом диалектического и исторического материализма .
При всем уважении к гуманистскому заряду работ Фромма, его гимну любви, следует признать, что его концепция любви в корне неверна - вывод, не только подтверждаемый практикой, но доказываемый и в теории.
Но выйдя из этого животного мира, человек оказался отделен и отчужден от всего остального мира, он обнаружил беспомощность перед силами природы и общества. И в силу того, что он обладает разумом, т. е. пониманием своей отчужденности, он испытывает тревогу, стыд, чувство вины. Это относится как к индивидууму, так и ко всему человечеству. Возникает проблема воссоединения с миром, с людьми, с лицами другого пола. Эта проблема, по его мнению, существовала в прошлые времена, она сохраняется и поныне, хотя и принимает различные формы. Теория отчуждения иллюстрируется им на примере Адама и Евы (история грехопадения), а также на примерах современного капиталистического общества. Каким же образом решается эта проблема? Естественно, через любовь, или «воссоединение с помощью любви». «Любовь позволяет ему (человеку) преодолеть чувство изоляции и отделенности». Что же это за сила такая - любовь? Он пишет: «Любовь - это активная сила в человеке, сила, которая рушит стены, отделяющие человека от его ближних; которая объединяет его с другими; любовь помогает ему преодолеть чувство изоляции и одиночества; при этом позволяет ему оставаться самим собой, сохранять свою целостность». Последнее нам следует запомнить.
Но чтобы любовь обладала такой титанической силой, ей должен быть присущ ряд характеристик, который и наполняет ее смыслом. Это прежде всего деятельность и активность, которые в свою очередь проявляются в утверждении, что «любить значит прежде всего давать, а не брать». Фромм подробно описывает «акт давания», попутно ругая капитализм, основанный главным образом на «акте брания». Легко этот постулат доказывается и в сексе между мужчиной и женщиной. В результате любовь предстает силой, которая рождает любовь, а бессилие - это невозможность породить любовь.
Но чтобы обладать данным характеристиками, необходимо научиться искусству любви, что предполагает определенный уровень образованности. Отсюда следует, что малокультурный и необразованный человек не в состоянии любить, не в состоянии давать; он обречен только брать.
Предпосылкой любви является также свобода. Хотя эта тема почти не развита в тексте у Фромма, но уже за ее упоминание Фромм сразу же снискал любовь идеологов «демократии и рынка».
Остановимся пока на этом. На первый взгляд все сказанное о любви Фроммом можно только приветствовать. Общий пафос - гимн любви как общепримиряющему началу соединения человека с человеком и с природой, выдавливающему из человека чувство одиночества и отчужденности, действует вдохновляюще. Так и хочется вслед за Фроммом повторить: «Без любви человечество не могло бы просуществовать и дня» (p.17). Но тут на память приходят всякие исторические книги (хорошо тем, кто их не читает), в которых на множествах примерах прошлого и настоящего описывается развитие рода человеческого, умудрявшегося прожить без любви не только один день или два, а миллионы лет. До сих пор находят племена на каких-нибудь островах в Тихом океане, у которых нет слова любовь. Сам Фромм пишет, что даже при капитализме любви не существует, поскольку он больше берет, чем дает.
Таким образом, посылки Фромма об изначальной любви, присущей человеку, и его отчуждении от природы просто не научны, хотя именно они и составляют основу его теории всепроникающей любви. Хорошо бы, да не так.
Все эти неверности отражены в его понимании видов любви. У него их несколько: братская любовь, материнская любовь, эротическая любовь, любовь к себе, любовь к богу. Отдельно выделена отцовская любовь.
Наиболее фундаментальным видом любви, по Фромму, является братская любовь. Суть ее - любовь ко всему человечеству. Она, как и остальные виды любви, изначально на бессознательном уровне присуща каждому индивидууму. То, что надо любить всех, это по-божески, к этому призывает и библия. Проблема в том, что такого типа любовь - это не просто эволюция изначально присущей потенции человека любить, а продукт исторического процесса, который не завершен до сих пор. Это благое пожелание разбивается о практику борьбы между любовью и враждой с переменным успехом для каждой из них. Но даже материнская любовь требует искусства любви, на чем настаивает сам Фромм. Следовательно, определенного обучения, навыков и т. д. Тем более это касается любви ребенка к матери или к отцу. Он рождается не зная любви. Познает же ее в процессе воспитания и обучения, на примерах и на изучении окружающего мира. Это относится ко всем видам любви, в том числе и эротической. Опять же сам Фромм пишет, что половое влечение - это еще не любовь, это природный инстинкт, чистая биология. Только в социуме этот инстинкт преобразуется в половую любовь, только тогда, когда в свои права вступают упомянутые Фроммом воля, выбор, культура. Опять же все это не изначально.
Я опускаю здесь разбор части работы, посвященной любви к богу, которому Фромм уделил самое большое внимание. Здесь он впал в мистицизм, в теологию, дзэн-буддизм, несмотря на свой хрупкий атеизм. Несостоятельность этого раздела хорошо показал упоминавшийся Гарри Уэллс. Но есть смысл обратить внимание на то, как Фромм описывает любовь к себе (почему-то Уэллс пропустил этот «объект любви»). Эта позиция активно эксплуатируется многими идеологами капитализма в форме тезиса: сначала полюби себя, тогда сможешь полюбить и других. Ее источником является известное библейское выражение: «возлюби ближнего как самого себя». Сам Фромм это выражение интерпретирует следующим образом: эта идея «подразумевает, что уважение к собственной целостности и уникальности, любовь к самому себе и понимание себя не могут быть отделены от уважения, понимания и любви к другому индивиду. Любовь к своему собственному "я" нераздельно связана с любовью к любому другому существу».
В быту действительно можно услышать: вчера я себя ненавидела, сегодня я себя люблю. Но за этими словами стоят бытовые обстоятельства. Фромм же написал философское произведение. И с позиции философии обнаруживается ряд нестыковок. Во-первых, если исходить из врожденного инстинкта любви в человеке (именно это утверждает Фромм), то в принципе проблемы нет: человек и так изначально себя любит. К чему тогда эти призывы любить себя? И если такой призыв прозвучал, это значит, что Фромм опровергает свою собственную теорию об изначальной любви. Во-вторых, если любовь не изначальна, следовательно что-то должно побуждать меня любить себя. Половой инстинкт? Вроде бы не по адресу. Большие общественные деяния? Вроде бы я их еще не совершил. Я не вижу внутренних причин, побуждающих меня на самолюбовь. Любовь, по главной посылке Фромма, есть акт «давания». Что же я могу себе дать? Ничего, кроме знаний, которые мне подсказывают, что любить-то мне пока себя не за что, поскольку любовь - это процесс, в том числе и в деле освоения «искусства любить». Но если вдруг я обнаружу в себе все качества, необходимые для «возлюби себя», я остановлюсь в развитии. Фромм пишет, что достижение «искусства любить» на практике требует дисциплины, терпения, размышления и т.д., которые достигает «зрелая личность». Но этот процесс бесконечный, поэтому я априори не могу ни с самого начала, ни потом возлюбить себя прежде, чем начну любить ближнего.
Далее Фромм утверждает: «В любви имеет место парадокс: два существа становятся одним и остаются при этом двумя» (p.19). И в этом он прав. Но как же этот парадокс разрешается в одной личности? «Я» поначалу должно раздвоиться, а затем в любви соединиться. Возможно, в клинической практике самого Фромма таких случаев происходило много, но в миру? Если и происходит, то таких отправляют в психбольницы. На философском языке эта идея им выражена так: «мое собственное "я" должно быть таким же объектом моей любви, как и другой человек». То есть «я»- субъект должно превратиться в «я»- объект. Субъект равен предикату, а это, если вспомним Гегеля, пустое тождество; они равны, т.е. остались в прежнем состоянии. Если же субъект есть предикат (переход единичного во всеобщее), тогда через предикат субъект становится частью всеобщего, но не самого себя, единичного. Следовательно, субъект остается в прежнем состоянии. В итоге идея «возлюбить себя» в принципе не достижима даже на уровне философской абстракции. Это значит, что она не отражает суть явлений, на практике превращаясь в пустой призыв, не имеющий реальных последствий.
Любопытно, что Фромм в более поздней работе пишет: «Но дело в том, что такой вещи, как "любовь", не существует. "Любовь" - это абстракция; может быть, это какое-то неземное существо или богиня, хотя никому еще не удавалось увидеть эту богиню воочию. В действительности же существует лишь акт любви. Любовь - это форма продуктивной деятельности» . И далее он расписывает уже знакомые нам формы этой деятельности. Любовь - действительно абстракция, но проблема в том, что это еще не понятие, поскольку до сих пор не было понято, какую реальность эта абстракция отображает. «Форма продуктивной деятельности» - это не определение, т.к. она применима к почти к любому классу абстракций.
Таких гуманистов-идеалистов как Фромм в истории человечества было немало. В XX веке одним из таких, например, был и Альберт Швейцер, полагавший, что мир можно исправить на основе концепции «благоговения перед жизнью». Этот наивный, детский гуманизм на самом деле не столь безобиден. Он одурманивает людей, внушает им иллюзии, ничем не отличающиеся от библейских сказаний. Такой подход к любви, который описан Фроммом, на деле дает силу вражде и ненависти.
Подробный анализ и разъяснения теории любви Э. Фромма делает к.и.н., д.филол.н., д.филос.н., академик РАЕН П. Гуревич В любви человек хочет стать богом (об Эрихе Фромме).
Путеводитель по сайту и основным вехам в познании любви. Е.Пушкарев
История культуры любовного чувства. Е.Пушкарев
Мужчина и женщина: совместимость, любовь. Е. Пушкарев
Мужчина и женщина: отношения. Е. Пушкарев
Мужчина и женщина: лидерство в любви и браке. Е Пушкарев
Тест на любовь: «шкала любви» З.Рубина. Е. Пушкарев
Высказывания о любви выдающихся и известных людей
Концепт любви в мировой культуре.Вал. А. Луков, Вл. А. Луков
Эволюция представлений о любви и браке в последние два столетия. В.М. Розин
Суеверия и правда любви. М.О.Меньшиков
Она говорит о любви. Ж. Липовецкий.
